• Русский
  • Українська

Митрополит Сурозький Антоній: «Про чернецтво»

Я розпочинаю бесіду про чернецтво з великим внутрішнім трепетом, бо, перечитуючи службу постригу, з такою болісною ясністю бачу, що після п'ятдесяти років я ще не почав те, що обіцяв колись, приймаючи чернецтво. Тому я буду говорити про те, чим є чернецтво, пам'ятаючи, що людина від слів своїх виправдається і від слів своїх засудиться — і не тільки від слів, а й від життя; пам'ятаючи, що знання тільки додає нам відповідальності й знову й знову вимагає від нас виправлення, покаяння, вступу заново в те життя, яке ми колись побачили перед собою і яке здебільшого здійснити не зуміли.

Говорити про чернецтво у відриві від роздумів про шлюб неможливо. Я незабаром поясню, чому так, але це дуже важливо пам'ятати, тому що інакше чернецтво представляється в Церкві як шлях особливий і якимось чином відірваний від самої сутності Церкви, ніби він — не один з аспектів церковності, а виняток. Що це не так — легко собі уявити, якщо задуматися над тим, як чернецтво зародилося, з чого воно почалося.

Поки Церква була гнаною, чернецтва в ній не було. Всі віруючі стояли перед загрозою тортур, смерті, мучеництва. Якщо ми згадаємо, що слово, яке ми перекладаємо як «мучеництво», грецькою мовою означає «свідчення» (яке може виявлятися й у слові, й у красі життя, але й у готовності це життя віддати в свідчення Христу), то легко зрозуміти, що коли припинилися гоніння, перед Церквою постало питання про те, як йти героїчним царським шляхом. Це стало особливо важко тоді, коли Церква не тільки перестала бути гнаною, але була прийнята Візантійською імперією, коли християнство стало вірою імператора і, означає, його оточення, яке наслідувало його приклад, не завжди слідуючи його наверненню. У той момент в Церкву влилися натовпи людей, які злегка або навіть із якоюсь глибиною увірували в Христа, але під час гонінь в Церкву не вступали; ті, які були готові ввійти до Церкви тоді, коли вона стала «способом життя», але не шляхом на Голгофу. Це історично вірно. Отець Георгій Флоровський казав, що коли припинилося мучеництво, почалося чернецтво: люди героїчного духу, які не могли примиритися з розрідженим, ослабленим християнством, стали відходити — не від світу, не від гонителів, не від поган, а саме від християнської громади, яка зачерствіла і перестала бути тілом Христовим, розп'ятим заради порятунку світу, як, у відповідь на моє запитання, визначив Церкву патріарх Алексій (Сіманський; † 1970 — Ред.) Вони йшли в пустелю для того, щоби боротися з усім злом, яке бачили в собі, вони йшли на протиборство з бісівською силою, з людською неміччю, вони йшли в пустелю для того, щоб залишитися віч-на-віч із собою і в собі перемагати зло, — не тільки заради себе самих, але заради всього світу, тому що зло, переможене в одній людині, вже зменшене в масштабі всього всесвіту. Так само, якщо людина запалить хоч маленьку свічку у темряві всесвіту, той стає менш темним. Хоча, може бути, ніхто цього не помічає, ці промені хоч малого світла пронизують його до межі.

І ось люди йшли в пустелю, стояли перед Богом, заглиблювалися у споглядання себе самих, і одночасно через молитву, через внутрішній подвиг, через постійне предстояння Живому Богу вони пізнавали все глибше і глибше свого Творця, свого Бога, свого Спасителя. І пізнаючи Його, бачачи в Ньому безмежну красу, досконалу, щиру правду, світло немерехтливе, вони за контрастом бачили себе і смирялись — не тому, що своїми людськими очима бачили себе в гріху, а тому що, стоячи перед обличчям Бога, споглядаючи Його красу, вони пізнавали свою негідність, і поклоняючись Богу, вони одночасно навчалися крайнього смирення.

Це тільки один із аспектів проблеми, це історичний аспект, те, як з'явилося чернецтво. Але чернецтво залишалося б справою особистою, приватною, винятковою, якщо б воно не виявилося вираженням сутності Церкви з певного погляду. Читаючи Євангеліє і послання апостольські, ми бачимо, що Церква, те суспільство людське, яке вірою, надією, любов'ю поєднане з Христом, описане в цілому ряді місць способами шлюбного бенкету, тобто поєднання Бога зі Своїм творінням в радості, — в радості любові Божої і в радості людської вдячності і преклоніння перед Таким Богом. Ми можемо знайти в Священному Писанні декілька притч про Церкву як про шлюб. Але є інший образ Церкви, який виражений дуже короткими словами: Церква — це Наречена Христова, готова йти за своїм Нареченим, хоч куди б Він пішов. Наречена — та, яка полюбила нареченого всім своїм єством, для якої ніхто не існує нарівні з коханим. Святий Мефодій Патарський каже, що, поки юнак не полюбив дівчину, вона оточена чоловіками та жінками; коли він когось полюбив, у нього є наречена, а навколо нього тільки люди. Це вірно, звичайно, і в зворотному напрямку, відносно нареченої і нареченого. Цей шлях і є шлях чернечий. Цей шлях полягає в тому, що якісь люди, якісь душі так полюбили Бога, що нічого не залишилося у світі настільки дорогим, щоби відірвати їхнє серце, їхню думку, саме життя їхнє від Бога, який полюбив їх всім життям і смертю Христовою. Це люди, які готові йти за Христом, хоч куди б Він пішов. І ми знаємо шлях Христа. Ми знаємо, що шлях Христа — це шлях на Голгофу, це шлях на розп'яття заради спасіння світу. І дуже важливо пам'ятати, що розп'яття чернече, як і розп'яття Христове — не особистий подвиг про спасіння своєї власної, наче відокремленої душі, це подвиг всецерковний, це участь у спасінні світу.

Років сімдесят тому на Валаамі жив послушник Микола: старий, більше п'ятдесяти років прожив у Валаамському монастирі і ніколи не став ченцем, не прийняв постригу. Мій духовний отець, який тоді тільки поступив у монастир, якось його відвідав і поставив йому запитання: «Чому, живучи чернечим життям, не маючи нічого, крім цього життя, ти не прийняв постригу?» І Микола зі сльозами йому відповів: «Я ще не можу прийняти постригу, я не навчився жалісливому плачу за всесвіт…». Це дуже важливі слова, бо занадто легко нам думається, що чернець — це людина, яка йде від усього заради спасіння власної душі. Зрозуміло, і такі бувають ченці, і зрозуміло, що участь у спасінні світу не може пройти повз спасіння власної душі. Яка користь людині, яка здобуде весь світ, а душу свою, життя своє змарнує? Але обидва шляхи зливаються в один.

Але якщо дійсно чернецтво і таємниця шлюбного бенкету становлять два невіддільні один від одного аспекти Церкви, тоді нам треба замислитися над тим, що між ними спільного і що їх розділяє.

Коли людина приймає чернечий постриг, перше запитання їй ставитися про готовність, вступивши до монастиря, ніколи з нього не вийти. Можна, звичайно, це розуміти як питання про фізичний відхід за межі монастиря, але тут ідеться про щось набагато глибше. Мовиться про те, що людина не може приймати чернецтво, не може увійти в ту духовну і душевну стійкість, яка потрібна для чернецтва, поки вона не зрозуміла, що якщо вона Бога не знайде тут, то нема чого Його шукати будь-де, вона Бога все одно ніде не знайде, тому що Бог не є тут або там. Бога знаходять у глибинах власної душі, коли через молитву, через подвиг, через голод про Бога доходять до самої зустрічі з Живим Богом. Тому перша умова, яка ставиться ченцеві — саме питання про цю стійкість. Зрозумій, знай, що шукати Бога деінде нема потреби; якщо Його тут для тебе немає — ніде Його немає для тебе… Це означає, що якщо твоє серце, твій розум для Нього закриті тут, то лише закрите серце і закритий розум ти понесеш в будь-яке місце, куди підеш у пошуках Бога.

Суто практично це, звичайно, стосувалося вступу до тієї чи іншої громади з зобов'язанням залишатися в братському спілкуванні і під керівництвом духівника громади. Але ранні громади не були обмежені стінами монастирів, це були групи людей, що зібралися навколо наставника і не шукали іншого. Але для того, щоб забезпечити такий стан, таку стійкість внутрішню, вони зв'язувалися тим, що ми називаємо чернечими обітницями, які, по суті, похідні; вони — умови, що дозволяють людині непохитно стояти перед Богом, не шукаючи Його ніде, крім як у глибинах своєї душі, яких торкається Сам Христос. Це обітниці послуху, некористолюбства і цнотливості.

Я хочу про них сказати трохи докладніше, тому що ці слова руські, нам звичні, і ми не завжди замислюємося над тим, що за ними криється.

Послух ми бачимо в описах житія святих. Ми бачимо, як послушник, учень того чи іншого старця, наставника, виконував покірно, не ставлячи під сумнів, хоч що б старець йому наказував, навіть речі, які здаються нам зовсім беззмістовними, абсурдними. Він виконував їх, не замислюючись, знаючи в глибинах своєї душі, що за тим, що йому наказано криється мета, і що він може вирости за межі самого себе, тільки якщо віддасться на волю старця. Нам часто здається, що послух полягає в тому, щоб виконувати чужі веління покірливо, — спочатку без зовнішнього нарікання, потім і без внутрішнього. Це не відразу дається. Є розповідь про те, як старець наказав ченцям зі свого оточення знущатися над прибульцем, якого він цінував і якого хотів виховати до межі його можливостей. Коли той прийшов до церкви, над ними стали знущатися, виганяти: «Як смієш ти, як ти є, ввійти до храму Божого?» Він пішов. Старець його запитав, що він відчув. — «Я відчув гнів і його висловив грізними лайками і словами»… Через тиждень повторилося те саме. Але послушник весь тиждень роздумував над тим, що з ним робили і що в ньому самому відбувалося, і коли знову сталося те саме, він, вийшовши з храму, відповів на запитання старця про його стан: «я розгнівався, але промовчав»… І коли втретє це сталося, він старцеві відповів: «я змовчав і не розгнівався»…

Це приклад того, як людина може поступово прислухатися до таємничого ходу дій свого старця і перерости себе. Але послух не полягає тільки в тому, щоб слухати або почути те чи інше веління і його виконати — спочатку через силу, а потім із доброю волею, а потім із радістю. Послух полягає в тому, щоб навчитися всім своїм єством: і розумом, і серцем, і волею, і навіть тілом своїм — слухати того, хто говорить. Мета послуху конкретній живій людині, в кінцевому підсумку, полягає в тому, щоб навчитися слухати голос власного сумління і слухати голос Бога, що звучить у Євангелії, що звучить у глибинах душі в мовчанні, в молитві, в тиші. Тому послух полягає насамперед у тому, щоб людина була готова всім своїм єством вслухатися в слова, вдивлятися в дії обраного нею, прийнятого нею наставника, до якого вона може внутрішньо так долучитися, щоб перерости себе, вирости в міру свого наставника, а іноді вище цієї міри. Це ми бачимо з житія святих, вони виховувалися в монастирях під керівництвом добрих наставників, які самі не виростали в ту міру святості, якої досягали їх учні. Тому чернечий послух є спочатку школою, а потім такою відкритістю, таким внутрішнім мовчанням, що дозволяє чути Бога, і знову-таки перерости себе і влитися в таємницю спілкування з Живим Богом. Іншими словами, можна сказати, що через послух людина поступово виростає до того, що так сміливо висловлює апостол Петро, коли каже, що ми покликані стати причасниками Божественної природи, спочатку долучитися благодаті, тобто пронизатися Божественною присутністю, Його енергіями, і потім стати богоподібними, живими членами тіла Христового. Ми — не тільки місце вселення Святого Духа, тому що ми більше, ніж посудина, що просто містить святиню, — ми робимося посудиною, яка сама пронизана святістю.

Некористолюбство не залежить від бідності. Можна нічим не володіти — і всім своїм єством мріяти про багатство, про те, щоб володіти чим-небудь. Некористолюбство полягає в тому, щоб ні до чого не бути прив'язаним і ні від чого не залежати. Апостол Павло каже в своїх посланнях, що навчився жити і в бідноті і в багатстві, навчився тому, щоб ніщо ним не володіло. Все, що ми ніби маємо, нас поневолює і робить рабами. Я багато разів казав про це, але повторю зараз. Ви всі пам'ятаєте притчу Христову про покликаних і обраних, про те, як цар влаштував бенкет із нагоди шлюбу свого сина і покликав своїх друзів. Перший сказав: не можу прийти до тебе, я купив ділянку землі, мені треба її досліджувати… Ця людина думала, що ділянка їй належить; насправді вона належала цій ділянці, бо не могла відірватися від неї, вона наче коріння пустила, не була вільна піти, їй треба було залишитися і оглянути цю ділянку. Інший сказав: я купив п'ять пар волів, мені треба їх випробувати… Він теж думав, що володіє цими волами, насправді ж воли ним володіли. Подумайте, кожен, що в нашому житті може бути таким володінням. У кожного є завдання в житті, таке (як нам здається) важливе, що все має йому поступитися; ми не можемо відірватися від роботи, покликання, яке уявляється метою, змістом всього нашого життя, і ми не можемо йти до Бога Самого, тому що, як нам здається, ми робимо Божу справу… Як це страшно!.. Третій сказав: не можу прийти на шлюб твого сина, — я сам одружився, моє серце сповнене власної радості, в ньому немає місця для того, щоб розділити твою радість, радість нареченого і нареченої… Ось це образ того, як можна бути поневоленим, вважаючи, ніби сам володієш тим, що тебе тримає полоненим.

У кінцевому підсумку це питання про некористолюбство зводиться до першої заповіді блаженства: «Блаженні вбогі духом, бо їхнє є Царство Небесне». Хто такі ці «вбогі духом»? Це ті, які всім своїм нутром зрозуміли, що вони цілком залежать від любові Божої. Вони були створені без згоди, односторонньою дією Бога, який покликав їх до буття для того, щоб Себе Самого віддати їм сповна — як життя, як радість, як вічність. Це ті, які зрозуміли, що саме життя, яка в них діє — це Божественний подих, який їм було дано, що у них немає власного життя, яке належало б їм, це дар. І далі — це ті, хто знають, що не вони знайшли Бога, а Бог їх знайшов, Бог їм відкрився, Бог їх покликав, Бог їх полюбив всім життям і всієї смертю Єдинородного Сина Божого, який став сином людським. Вони знають, що все в житті — дар Божий, все, чим вони багаті — дар. Дружба — дар, любов батьків — дар, кохання нареченого і нареченої — дар один одному, і так далі. І це так дивно! Якщо б що-небудь належало нам, воно було б вирване з таємниці любові. Все, що я міг би назвати своїм, не було б даром ні людської, ні Божественної любові. І тому тільки ті, хто справді, до самих глибин стали вбогими духом, живуть в Царстві Божому, у Царстві, де Бог є Царем, ними обраним, ними прийнятим, ними люблячим, від Якого все, що у них є, все, що вони собою являють. Це воістину сфера Божественної любові. І тому некористолюбство не полягає тільки в тому, щоб того чи іншого не мати, а в тому, щоб поступово вростати в цей стан убогості духовної, де все є любов'ю, навіть найпростіші, невигадливі речі. Я пам'ятаю, як отець Олександр Шмеман якось сказав, що все на світі, все в житті — це Божественна любов; навіть їжа, яку ми їмо, це Божественна любов, що стала їстівною. Так, сказано напівжартома, але дійсно і це дар Божий.

І нарешті — цнотливість. Це поняття складне. Цнотливість — стан того, хто досяг такої цілісності духовної, такої мудрості внутрішньої, яка не дає йому відхилитися від Бога, відхилитися від чистоти, відхилитися від усієї людської величі, тобто від служіння в собі самому образу Божому. Цнотливість починається в момент, коли, збіднівши сам, я дивлюся на свого ближнього з благоговінням: він — Божий образ, він — ікона, він для мене — святиня. Не він покликаний мені служити, а мені дано Богом бачити в ньому ікону, образ, і послужити становленню цієї людини: становленню її зі стану образу в стан живої, діючої, переможної подоби. Цнотливість, цілісність духовна означає нове ставлення до Бога, нові стосунки з собою, нові стосунки з оточуючими людьми і з навколишнім світом. У взаєминах з Богом це означає кінець розділеності; відносно себе це означає те дерзання, яке нам дозволяє жити не поверхово, не злегка, а жити вдумливо, глибоко, жити всією — часом страшною і завжди небезпечною — глибиною свого життя і своєї душі; відносно людей це означає жити глибинно, зустрічати людей не тільки поверхово, і не зводити всі взаємини до самого себе, а жити так, щоб прозрівати глибини людей, говорити цим глибинам слово життя, охороняти ці глибини від спокуси, від зла, від руйнування.

Це тісно пов'язано зі смиренням. Смирення — стан людини, яка в мирі з Богом, зі своєю совістю, зі своїм ближнім, зі своєю долею і навіть з тими речами, які її оточують. Як каже святий Ісак Сірін, ніхто не може молитися чистою молитвою, хто не примирився з Богом, із совістю, з ближнім і з тими речами, яких він торкається і якими користується, тому що й вони — Боже творіння, і до них теж треба ставитися благоговійно. Відносно цього цнотливість і смирення йдуть пліч-о-пліч.

Латинське слово «humilitas», яке й перекладається як «смирення», походить від слова «humus», що означає «родюча земля». Святий Феофан Затворник каже про це в одному листі таке: «Подумайте про землю, — вона безмовно лежить перед лицем неба, вона відкрита і небу, і сяйву сонця, і дощу, більше того: по ній ходять, її топчуть; гірше того: на неї ллють помиї, бруд, і вона безмовно перед лицем неба лежить, все приймаючи і з усього приносячи плід, збагачена тим, що дається і небом і землею…».

Ось короткий нарис того, що я міг би сказати про чернечі обітниці. Але я хочу звернути вашу увагу на те, що ці обітниці, які так ясно, яскраво виражені в службі постригу, є також керівними зірками шлюбного життя. Чернець зобов'язується до досконалої, непохитної стійкості; у шлюбному житті це називається подружня вірність. Чернець зобов'язується навчитися слухати всім єством голос, що звучить поряд; у шлюбі подружжя покликане так одне одного слухати, так бути одне до одного зверненими, так зовсім забувати себе самих, щоб вслухатися одне в одного, чути й невисловлене слово, сприймати саму пульсацію, яка проходить по душі іншої людини. Це послух найправдивіший, тому що в ньому — та відмова від себе самого, про яку каже Спаситель Христос: Якщо ви хочете йти за Мною, якщо хочете бути Моїми учнями, зречіться себе, тобто відверніться від себе, відірвіть від самих себе погляд, увагу, і зверніть на Мене, Живого Бога, і на ближнього свого; він — образ Мій, ікона. Жива ікона, яка, до того ж, звертається до вас з благанням про увагу, про любов, про турботу, про співчуття, про жалість, про радість… Якщо думати про цнотливість, зрозуміло, цнотливість у шлюбі є яскравим, чітким вираженням вірності. Це цілісність душі, це цілісність розуму, це цілісність всієї людини. Апостол Павел та інші духовні письменники кажуть про перелюбство. Перелюбство не починається в момент, коли тілесний гріх відбувається. Перелюбство відбувається тоді, коли душа відвертається від коханого і звертається на будь-що, що знаходиться навкруги. І нарешті, некористолюбство у шлюбі, звичайно, не полягає в тому, щоб нічого не мати, тому що в шлюбі подружжя зобов'язане піклуватися одне про одного, про своїх дітей, про своїх батьків; некористолюбство полягає в тому, щоб нічим не володіти для самого себе, щоб будь-яке наше володіння ковзало через наші руки, як дар тим, хто нас оточує.

І треба пам'ятати (це буде останнє моє зауваження; вибачте, що я говорив довго, але мені здається, що це важливо раз і назавжди висловити), що і в шлюбі є трагічний, подвижницький вимір, коли людина повинна себе побороти, подолати свою вузькість, розкритися, перемогти силою і благодаттю Господа, і в чернецтві є зворотна сторона: радість про те, що Бог нас любить і що через нашу негідність, через нашу крихкість, через нашу гріховність, нам дано любити Бога тією любов'ю, на яку ми здатні, і відповідати радісною благодаттю на те, що Він вміє нас любити, якими ми є, не чекаючи, щоб ми стали святими, а люблячи нас в немочі нашій. Він любить нас, як садівник, який дбайливо піклується про крихкий паросток, захищаючи його від усього, що може його погубити, з тим, щоб цей паросток зміцнів і став усім, чим він може стати. І тому ми повинні пам'ятати, що в чернецтві є суворий подвиг — але й радість, і в шлюбі є радість — але і подвиг.

http://www.mitras.ru/