• Русский
  • Українська

Митрополит Сурозький Антоній: «Слово про чернецтво»

Митрополит Сурозький Антоній

Шановні читачі! Перед вами — УНІКАЛЬНИЙ МАТЕРІАЛ! Один з найкращих проповідників Руської Православної Церкви митрополит Сурозький Антоній неодноразово відвідував Жировицький монастир. Це слово владики, виголошене в нашому монастирі 7 лютого 1983 року, є в машинописі в монастирській бібліотеці і публікується вперше.

Владика Філарет просив мене сказати коротко про чернецтво для братії і сестер цієї обителі...

Єпископ Феофан Затворник в одному зі своїх творів говорить: «Бог та душа — ось чернець». Бог та душа, живий Бог і жива трепетна душа, що схилилася перед Богом, пізнала і полюбила так, що все на світі для цієї душі померкнуло, а сяє лише Божа любов. Бог та душа — це означає, що весь зміст життя ченця, все устремління його життя — до Бога. Але це зовсім не означає байдужості, холодності і відсутності любові до тварі і, особливо, до людини. Про це нам свідчить чудовий приклад афонського старця Силуана, який помер у 1937 році. Він розповідав про себе, як одного дня він сидів зі старцями монастирськими і вони його запитали: «Як так виходить, що ми всі наглядаємо за працівниками, а вони працюють мляво, неохоче; а ти за ними не стежиш, не ходиш, не перевіряєш, але у тебе вони працюють від щирого серця?» Старець сказав, що відповіді у нього на це, власне, немає — він може лише пояснити, що він робить... І він розповів, що перед тим, як вийти до працівників і роздати їм денне завдання, він довго — про всіх і про кожного — молиться. Потім він приходить до них, і серце його відкрите любов’ю, радістю, ніжністю... І кожному він дає роботу по силам. А потім увесь час, поки вони працюють, він присвячує молитві про кожного. Він розповідав, що стоїть перед Богом і каже: «Господи! Згадай раба Твого Микиту. Йому всього ледь за 20 років. На Афон він прийшов через голод, тому що його село дуже бідне. Він залишив удома молоду дружину, однорічне дитя. Як у нього розривається серце, як він сумує за ними! І він безграмотний, і вона — отже, протягом одного‒двох років він нічого про них знати не буде. Утіш його скорботу, захисти його дружину від усякої спокуси, захисти і дитя їхнє!.."

«І так, — говорить старець, — я молюся. І чим глибше, тим сильніше я відчуваю присутність Божу — до тієї миті, коли раптом уся земля для мене зникає — нічого вже не згадується, а лише Господь. І мене, як потоком, відносить в глибини Божі. І там, в глибинах Божественної любові, я знову віч-на-віч з Микитою, з його дружиною, з його дитям, з його селом, зі всією скорботою і убогістю; але вже не моєю любов’ю я їх люблю, не моєю молитвою я про них молюся, а любов’ю Христа і молитвою Спасителя. І повертає мене Господь знову на землю, і з новою любов’ю, новим співчуттям я починаю молитися і про інших. І знову відносить мене молитва в глибини Божі; і знову я в цих глибинах зустрічаю потреби землі і плачу про неї».

Ось нам приклад молитовного подвигу, що неначе відриває нас від усякої земної турботи; але насправді він не відриває нас від співчуття, від любові до людей. Цей подвиг повинен нас змусити все земне забути для Бога і лише з Ним повернутися на землю, повернутися любов'ю — подвижницькою самозабутньою любов’ю і співчуттям до кожної тварі. А шлях цей довгий та інколи суворий.

У повчанні, яке говориться тому, хто готовиться до постригу, дається сувора картина того, на що має чекати чернець або черниця перед постригом. Це радісне слово, що сповіщає нам, наскільки і яким чином ми можемо піти за Христом, уподібнитися Христу, пройти Його дорогою. Можна пригадати слова Самого Спасителя, звернені до Іоанна й Іакова, на шляху до Єрусалима в Страсні дні: чи хочете ви пити Мою чашу, чи готові ви її пити? Чи згодні ви зануритися в той жах страждань, який Мене чекає? І якщо ми відповідаємо: «Так», то цей подвиг чернечий стає для нас радістю. Це стає нашим надбанням — і скорботи Гефсиманської, і Життя, і Христа. Це чудовий шлях! Це шлях у життя — через сад Гефсиманський, і Хрест, і зішестя в пекло; але потім буде Воскресіння і Вознесіння вгору з Богом — Воскреслим Господом нашим Ісусом Христом!

І нас запитують на початку чернечого подвигу: чи берешся ти, чи зобов'язуєшся ти залишитися в цій обителі все життя? І здається, що ця обіцянка полягає лише в тому, щоб перебувати серед цієї братії або цього сестринства, щоб нікуди не піти. Насправді, йдеться про набагато більше: не піти нікуди — це означає стати перед Богом — раз і назавжди! — знаючи, що якщо я не знайду Бога тут, я ніде Його не знайду. І нічого шукати Його по всій землі. Він тут! — якщо лише розкриється подвигом твоє серце — хресним подвигом, любовним подвигом. Стій перед Богом! Стій непорушно!

І Силуан про це нам теж говорить. Коли він став ченцем, він 14 років зі сльозами благав Бога про зустріч. І от якогось дня він встав і хотів поклонитися перед іконою Спасителя. І раптом між ним та іконою став біс. І Силуан не зміг навіть вклонитися перед іконою. І тоді в жаху, у відчаї — коли розривалася вже душа його, коли останні струни земні розривалися в його серці — він сказав: «Господи, Ти невблаганний!». Після 14 років безперестанної наполегливої молитви!.. І тоді біс зник, і став перед ним Спаситель, в очах Якого Силуан прочитав таку ЛЮБОВ, що потім усе життя він міг говорити лише про це; мовби забувши, скільки років він стукався в двері, які здавалися зачиненими, не розуміючи ще своїм досвідом, що недаремно Христос назвав Самого Себе Дверима, які вводять у життя вічне. Він стукався, і ці двері відчинилися — і розкрилося перед ним лице Христове.

От як нам треба стояти перед Богом: стукаючи в двері і не чекаючи, що сьогодні вони обов'язково відчиняться; тому що Бог від нас чекає вірності. Він хоче виміряти нашу спрагу і наш голод по Ньому. І лише коли Він побачить, що зустрівшись із Ним, ми не розгубимо цю зустріч на дорогах світу цього, лише тоді Він відкривається в Божественній осяйній славі. А наша дорога — це убогість або некористолюбство, цнотливість і послух.

Убогість або неспроможність — це виконання першого блаженства: «Блаженні убогі духом, яко тих є Царство Небесне». Не проста матеріальна убогість нас спасає. Голод і холод не завжди відкривають нам дорогу до Бога. Тут ідеться про інше; а саме про те, щоб людина усвідомила, що вона — ніщо без Бога, у неї нічого немає, що не було б дане Божественною любов’ю або людською любов’ю. «Що у нас є свого, — говорить апостол Павло, — що не було б тобі дано?» Викликане з небуття в буття, отримане від Бога життя, отримане від Бога по безконечному милосердю Божому пізнання Його. І все решта — також від Бога: і тіло наше, і розум, і серце, і воля — все. Нічого з цього нами не створено, і нічого з цього ми не можемо силоміць утримати. Розірвете найменшу судину в людському мозку — в мозку найученішої, найрозумнішої людини — і вона інколи перетворюється на тварину. Вона існує, але вона не мислить. Буває так, що перед нами постає горе, нужденність найближчої для нас людини. Нам хотілося б відгукнутися на це горе всією душею, але в цю мить наше серце — немов камінь. Ми не владні і над серцем. А про волю нашу — слабку, хитку, схильну до спокус — що й говорити!..

І до цнотливості кличе нас Господь: до чистоти помислів, серця, плоті. Цнотливість починається в мить, коли я дивлюся на свого ближнього з благоговінням: він — Божа подоба, він — ікона, він для мене — святиня. Не він покликаний мені служити, а Богом мені дано бачити в ньому ікону, образ Божий і самому послужити становленню цієї людини. Так — становленню! Із стану образу — в стан живого, діючого переможного образу-подібності.

І, нарешті, послух. Ми часто сприймаємо послух як необхідність підпорядкування чужій волі, але це — лише мала частка послуху. Послух полягає в тому, щоб вслухатися, слухати всією душею, всією міццю і немічністю своєю, усім єством те слово — державне слово Боже, — яке може змінити людину: перетворити з грішника в християнина, зробити з мене справжню людину. Але ми знаємо, що між цією нашою здатністю слухати, чути, діяти встає свавілля, лінь, страх і стільки ще руйнівних пристрастей. Ось чому в чернечому послухові величезну роль відіграє безумовність. Лише навчившись слухатися безумовно, не ставлячи нічого під питання, а лише відповідаючи: «Амінь!» на сказане духівником, ми зможемо знищити свавілля і відкрити в собі здатність усією силою слухати — з тим, щоб почути. Розуміння себе повинно перерости в розуміння іншого; треба перерости вузькість свого серця, відкривши його іншому; перерости вагання нашої волі стійкістю в послухові волі іншого — чого б нам це не коштувало. І коли ми перемагаємо свавілля, тоді лише стаємо прозорими, гнучкими; ми робимося, як говорить єпископ Феофан Затворник, як струна, правильно підтягнута, — тобто без перенапруження (тому що інакше вона може розірватися) — і яка не висить безсило. Ця струна натягнута так, що може видавати правильний звук — лише в цьому разі ми можемо чути слово Боже, стати справжніми борцями.

Це і є шлях чернечий, шлях хресний, шлях самозречення — не від себе, а від найнижчого, що є в нас — для того, щоб повною мірою досягти зростання Христового. Амінь.

http://minds.by/stupeny/nomera/31/st31_2